¿Qué significaba el "ser mujer" para María Galindo?

Para María Galindo, activista y artista boliviana cofundadora en 1992 del colectivo anarcofeminista Mujeres Creando, reflexionar sobre "ser mujer" no era buscar una esencia inherente o un destino predeterminado, sino analizar la construcción social de la mujer y las consecuencias políticas de esa construcción. Su pensamiento feminista, profundamente arraigado en la crítica social, desafiaba las definiciones tradicionales y las expectativas impuestas a las mujeres. No se trataba de celebrar una identidad fija, sino de comprender y desmantelar las estructuras de poder que la moldean, persiguiendo una autonomía efectiva y la eliminación de la subordinación. Su obra invita a cuestionar el "ser mujer" como imposición cultural, abriendo camino a la libre autodefinición de las mujeres.

Galindo rechazaba la idea de que existiera una experiencia universal de "ser mujer". Reconocía las diferencias entre las mujeres, marcadas por clase social, etnia, orientación sexual y otras variables que operan de forma simultánea; en América Latina, esas desigualdades se cruzan además con la herencia colonial y la brecha económica. Para ella, el feminismo inclusivo debía integrar los aportes del feminismo interseccional: atender a esas intersecciones y no ignorarlas en pro de una "unidad" abstracta que termina por ocultar a las mujeres más vulnerables. El concepto de "lo femenino" era visto como un producto cultural que servía para legitimar la opresión y el control sobre los cuerpos y las vidas de las mujeres.

El pensamiento feminista de María Galindo se centraba en la desnaturalización de las relaciones de poder y en la denuncia de las formas sutiles de dominación que operan en la vida cotidiana. La liberación de las mujeres, para ella, no pasaba por imitar los modelos masculinos, sino por construir alternativas que desafiaran el propio sistema patriarcal.

El cuerpo femenino como campo de batalla

La reflexión de Galindo sobre el cuerpo femenino era central en su pensamiento: lo consideraba un territorio socialmente regulado, sometido al control del cuerpo femenino mediante normas sobre la sexualidad, la reproducción y la apariencia física. Esas imposiciones eran, a su juicio, mecanismos para mantener a las mujeres en una posición de subordinación. No se trataba simplemente de una cuestión de "libertad sexual", sino de la capacidad de las mujeres para decidir sobre sus propios cuerpos, sin presiones externas ni imposiciones morales.

Denunciaba la mercantilización del cuerpo femenino y su transformación en mercancía, a través de la publicidad, la moda y la industria del entretenimiento. Esta objetivación, según Galindo, perpetuaba la violencia y la deshumanización de las mujeres. Su crítica se extendía a las prácticas que buscan controlar la reproducción femenina, incluyendo la violencia obstétrica asociada a la medicalización del parto y la estigmatización de las elecciones reproductivas.

Sexualidad y la ruptura con los roles tradicionales

Para María Galindo, la liberación sexual de las mujeres no se trataba de adoptar comportamientos "masculinos" o de buscar la validación masculina, sino de redefinir la sexualidad desde una perspectiva femenina, desvinculada de la lógica patriarcal. Criticaba la doble moral sexual, que juzgaba a las mujeres por su actividad sexual mientras toleraba o incluso ensalzaba la promiscuidad masculina.

Ella invitaba a las mujeres a explorar su propia sexualidad, a experimentar el placer sin culpa ni vergüenza y a establecer relaciones basadas en el respeto mutuo y la igualdad. La autonomía sexual de las mujeres era, para ella, un componente esencial de su liberación, que abarcaba tanto el derecho al placer como la facultad de poner límites. Se oponía a cualquier forma de coerción o violencia sexual y defendía el derecho de las mujeres a decir "no" sin temor a represalias.

La "mujer" como categoría política y la crítica a la identidad

Galindo entendía la categoría "mujer" como una construcción política: útil para la movilización y la lucha feminista, pero también problemática, porque podía encubrir diferencias y desigualdades internas. Por eso insistía en leer la identidad femenina como construcción política y advertía del peligro de esencializar la experiencia de las mujeres, reduciéndola a una serie de características supuestamente universales.

Esa crítica al esencialismo de género la alejaba de la idea de "lo femenino" como una naturaleza inmutable y la acercaba a la diversidad y la complejidad de las identidades de género. Para ella, la política feminista debía estar atenta a las intersecciones entre género, clase y raza, y luchar por la liberación de todas las mujeres, sin excepción. Enfatizaba, en ese sentido, el papel de la cultura y de la socialización en la formación de las identidades.

Más allá del "ser mujer": la apuesta por la autonomía

En última instancia, la reflexión de María Galindo sobre "ser mujer" apuntaba a trascender la propia categoría. Su objetivo era crear las condiciones para que cada individuo, independientemente de su género, pudiera construir su propia identidad de manera autónoma, liberada de las imposiciones sociales y de las expectativas culturales. La verdadera liberación, para ella, no consistía en reivindicar un "ser mujer" positivo, sino en deconstruir la noción de "mujer" como categoría restrictiva y opresiva, condición necesaria para una autonomía de las mujeres que no dependiera del reconocimiento masculino. Esa crítica feminista al patriarcado, radical y provocadora, continúa siendo relevante: María Galindo la traduce en escritos, murales callejeros, performances y programas de radio que invitan a repensar las ideas sobre el género, la sexualidad y la identidad.