María Galindo y la Crítica al Feminismo Liberal: ¿Una Alternativa Necesaria?

María Galindo, artista, comunicadora y activista anarquista boliviana, cofundadora en 1992 del colectivo Mujeres Creando, se ha convertido en una figura central del pensamiento feminista decolonial en América Latina. Su obra, que abarca desde el análisis de la situación de las mujeres indígenas hasta una firme crítica al feminismo liberal occidental, propone una relectura del feminismo desde las propias experiencias y cosmovisiones de las mujeres oprimidas. En un contexto global donde el feminismo ha ganado visibilidad pero también ha enfrentado cuestionamientos sobre su universalidad y alcance, la perspectiva de Galindo se presenta como una alternativa vital para repensar las estrategias de liberación y construir un movimiento más inclusivo y pertinente.

El feminismo liberal, históricamente dominante, se centra en la igualdad de derechos y oportunidades dentro del marco del sistema liberal capitalista. Galindo argumenta que esta perspectiva, si bien ha logrado avances importantes en algunos ámbitos, es insuficiente para abordar las raíces profundas de la opresión que enfrentan las mujeres, especialmente aquellas que pertenecen a grupos marginados por clase, raza o etnia. Su crítica no niega la importancia de la igualdad formal, pero la considera un punto de partida, no un fin en sí mismo: al presuponer una mujer abstracta con derechos, ese enfoque no interroga las estructuras materiales —la división sexual del trabajo, la propiedad, la jerarquía racial— que condicionan de manera distinta la vida de cada mujer.

Este artículo explorará las principales ideas de María Galindo, su crítica al feminismo liberal, y la propuesta de un feminismo decolonial que responda a las necesidades y aspiraciones de las mujeres del Sur Global. Analizaremos cómo su pensamiento desafía las nociones convencionales de género, poder y liberación, y cómo su trabajo ofrece herramientas para construir un futuro más justo e igualitario para todas las mujeres.

El Feminismo Liberal y sus Limitaciones

El feminismo liberal, cuyos fundamentos se remontan a la Ilustración y a obras como A Vindication of the Rights of Woman (1792), de Mary Wollstonecraft, se basa en la idea de que las mujeres deben tener los mismos derechos y oportunidades que los hombres en todos los ámbitos de la vida. Esta corriente ha luchado por el derecho al voto, la igualdad salarial, el acceso a la educación y la participación política, logrando avances significativos en muchos países; su horizonte es la reforma legal y la integración individual de las mujeres en las instituciones existentes, no la transformación del orden económico y cultural que las coloca en desventaja. Sin embargo, María Galindo señala que este enfoque, al centrarse en la igualdad individual, tiende a ignorar las estructuras de poder más amplias que perpetúan la opresión de las mujeres.

Una de las principales críticas de Galindo al feminismo liberal es su tendencia a universalizar la experiencia de la mujer occidental blanca de clase media, como si fuera la norma y las demás experiencias fueran desviaciones. Esta universalización invisibiliza las particularidades de las mujeres indígenas, afrodescendientes y de otras minorías, cuyas luchas por la liberación están imbuidas de contextos históricos, culturales y políticos específicos. Al no tener en cuenta estas diferencias, el feminismo liberal corre el riesgo de reproducir las mismas desigualdades que pretende combatir.

Además, el feminismo liberal, al operar dentro del marco del sistema capitalista, tiende a legitimar un modelo de desarrollo que excluye y explota a las mujeres. La búsqueda de la igualdad de oportunidades en el mercado laboral, por ejemplo, beneficia sobre todo a quienes pueden delegar el trabajo de cuidados y no alcanza a quienes sostienen la economía informal o de subsistencia, de modo que no aborda las causas estructurales de la pobreza y la desigualdad. Para Galindo, la verdadera liberación de las mujeres implica una transformación radical del sistema económico y social.

La Propuesta de un Feminismo Decolonial

María Galindo propone un feminismo decolonial que parte de una crítica profunda al proyecto colonial y sus consecuencias en la vida de las mujeres. Este enfoque reconoce que la colonización no solo implicó la dominación política y económica de los pueblos originarios, sino también la imposición de un sistema de pensamiento que desvalorizó sus culturas, conocimientos y formas de vida. El feminismo decolonial busca rescatar y revalorizar los saberes ancestrales, las prácticas de resistencia y las cosmovisiones de las mujeres indígenas y afrodescendientes, a quienes la modernidad occidental ha negado históricamente el estatuto de productoras de conocimiento.

Un punto clave del feminismo decolonial de Galindo es la articulación entre colonialismo y género, que ella condensa en la noción de “género colonial”: la forma en que el género fue construido y utilizado como herramienta de control y dominación durante el proceso colonial. Los colonizadores impusieron sus propias categorías de género y sexualidad, demonizando las prácticas sexuales y reproductivas de los pueblos originarios y negando la existencia de identidades de género no binarias. Por ello Galindo plantea la descolonización del género como una tarea política central: liberar las categorías de género de las imposiciones coloniales y reconocer la diversidad de experiencias y expresiones de género. Galindo vincula esa descolonización del género con la despatriarcalización: a su juicio no se puede descolonizar sin despatriarcalizar, porque el colonialismo y el patriarcado se sostienen mutuamente y solo pueden desmontarse juntos.

Este feminismo también implica un compromiso con la lucha contra todas las formas de opresión, incluyendo el racismo, el clasismo y el extractivismo. Galindo argumenta que las mujeres indígenas y afrodescendientes son especialmente vulnerables a estos diferentes tipos de violencia, que no actúan por separado sino que convergen sobre sus cuerpos, sus territorios y sus economías de subsistencia, y que su liberación requiere una estrategia integral que aborde todas las dimensiones de la opresión de manera simultánea.

Epistemicidio, Resistencia y Saberes Propios

Un concepto central en el pensamiento de María Galindo es el epistemicidio, término que el sociólogo portugués Boaventura de Sousa Santos emplea para nombrar la destrucción sistemática de los sistemas de conocimiento de los pueblos colonizados. Durante el proceso colonial se invalidaron y reprimieron las sabidurías ancestrales, las prácticas curativas, las formas de agricultura y las estructuras sociales de los pueblos originarios, y ese despojo continuó después de las independencias en las escuelas, universidades e instituciones científicas que siguieron midiendo el saber con el rasero occidental. Esto no solo implicó la pérdida de conocimientos valiosos, sino también una profunda herida en la identidad y la autoestima de los pueblos colonizados.

Frente al epistemicidio, Galindo destaca la importancia de la resistencia y la recuperación de los saberes propios. Las mujeres indígenas y afrodescendientes han conservado a lo largo de los siglos una rica tradición oral, que transmite conocimientos ancestrales sobre la medicina, la agricultura, la crianza de los hijos y la organización social. Estos saberes, que han sido ignorados o despreciados por la ciencia occidental, son una fuente de sabiduría y empoderamiento para las mujeres.

El feminismo decolonial de María Galindo promueve el diálogo de saberes, es decir, un intercambio horizontal de conocimientos entre culturas y tradiciones diferentes en el que los saberes comunitarios de las mujeres indígenas y afrodescendientes no necesiten ser reconocidos por la ciencia occidental para tener validez. Este diálogo no implica una jerarquía, sino un reconocimiento mutuo de la validez de los diferentes sistemas de conocimiento. El objetivo es construir una epistemología pluralista, que tome en cuenta la diversidad de experiencias y perspectivas y abra la investigación a metodologías colaborativas.

Desafíos y Perspectivas del Feminismo Decolonial

El feminismo decolonial, si bien ofrece una alternativa prometedora al feminismo liberal, también enfrenta importantes desafíos. Uno de ellos es la dificultad de construir alianzas entre mujeres de diferentes culturas y contextos. Las diferencias en las experiencias y prioridades pueden generar tensiones y conflictos. Sin embargo, Galindo insiste en la importancia de buscar puntos en común y construir un proyecto de liberación colectivo que respete la diversidad.

Otro desafío es la necesidad de superar el esencialismo cultural, es decir, la idea de que las culturas son entidades homogéneas y estáticas. Las culturas están en constante cambio y evolución, y dentro de cada cultura existen diferentes voces y perspectivas. El feminismo decolonial debe ser sensible a esta complejidad y evitar caer en la reproducción de estereotipos o generalizaciones.

A pesar de estos desafíos, el feminismo decolonial ha ampliado su presencia dentro del feminismo en América Latina, en diálogo con los movimientos indígenas, afrodescendientes y campesinos del continente. Su enfoque crítico y su compromiso con la justicia social lo convierten en una herramienta poderosa para transformar las relaciones de poder y construir un mundo más justo e igualitario. La obra de María Galindo, desarrollada tanto en la reflexión escrita como en la acción callejera del colectivo Mujeres Creando, continúa inspirando a activistas y académicas de todo el mundo a repensar el feminismo y a construir un futuro donde todas las mujeres puedan vivir con dignidad y libertad.