¿Cómo se traduce el activismo de María Galindo en el siglo XXI?

María Galindo, escritora y activista boliviana cofundadora del colectivo Mujeres Creando, ocupa un lugar central en el feminismo en América Latina: dejó un legado teórico y un modelo de activismo basado en la confrontación directa con las estructuras que articulan patriarcado y neoliberalismo. Su crítica a la medicalización de los cuerpos de las mujeres y a las violencias sistémicas mantiene una vigencia profunda frente a los desafíos de la era digital, las nuevas olas feministas y el auge de los movimientos de extrema derecha. Su propuesta no constituye una fórmula estática, sino un marco de análisis para interpretar las dinámicas de resistencia en los contextos sociales actuales.

Galindo se ha caracterizado por un feminismo autónomo y de acción directa: trabajo de base en los barrios populares, intervención en la vida cotidiana de las mujeres y denuncia pública de las violencias sexuales, articulando siempre feminismo, clase y etnia y rechazando el feminismo institucionalizado de las ONG. En el presente, ese modelo continúa a través del activismo de María Galindo y de colectivas que, con plataformas y herramientas distintas a las de su época, extienden su lógica de interseccionalidad y empoderamiento. Su pensamiento no es un dogma, sino un punto de partida para construir luchas feministas relevantes en el contexto actual.

Esta exploración busca entender cómo las semillas plantadas por María Galindo germinan en el feminismo del siglo XXI, qué aspectos de su pensamiento se mantienen vigentes y qué nuevas formas de resistencia han surgido ante los desafíos del presente. Analizaremos cómo se reinterpretan sus conceptos centrales y cómo se traducen en acciones concretas en la actualidad.

La Interseccionalidad como Herramienta Central

Uno de los legados más importantes de María Galindo es su insistencia en la interseccionalidad feminista, enfoque que parte de la idea formalizada en 1989 por la jurista estadounidense Kimberlé Crenshaw: las mujeres no experimentan la opresión de forma homogénea, sino condicionada por factores como la clase, la raza, la etnia, la orientación sexual y la identidad de género. En el siglo XXI, esta perspectiva se ha consolidado como un pilar del feminismo y se evidencia en la creciente visibilización de las experiencias de mujeres racializadas, indígenas, migrantes, trans y con discapacidad.

Galindo vinculó la emancipación de las mujeres con las luchas de clase y la crítica al colonialismo y, a la vez, cuestionó un feminismo hegemónico que con frecuencia ignoraba las realidades de las mujeres del Sur global. Esa doble crítica, propia de un feminismo decolonial con raíces en la experiencia popular latinoamericana, se traslada a las nuevas plataformas y contextos globales sin renunciar al rigor de la lucha política.

El Cuerpo Político y la Autonomía

Galindo entendía el cuerpo de las mujeres como territorio de disputa política, y esa idea del cuerpo como territorio político, central en los feminismos latinoamericanos, conecta su crítica de la medicalización con los debates sobre los derechos sexuales y reproductivos. En el siglo XXI, esa preocupación se traduce en la demanda del aborto seguro y legal y en la denuncia de la violencia obstétrica, figura que las leyes de países como Venezuela (2007), Argentina (2009) y la propia Bolivia (2013) reconocen como una forma específica de violencia contra las mujeres, así como de la violencia ginecológica ejercida en los servicios de salud.

La defensa de la autonomía corporal de las mujeres implica además la reivindicación del placer sexual femenino y la despatologización de las identidades y expresiones de género, un proceso que la Organización Mundial de la Salud respaldó en 2019 al excluir la incongruencia de género del capítulo de los trastornos mentales de la CIE-11 y ubicarla en el ámbito de la salud sexual. Los movimientos feministas contemporáneos cuestionan los roles tradicionales y promueven la diversidad de cuerpos y subjetividades. La idea de Galindo de que las mujeres deben ser dueñas de sus propios cuerpos se traduce así en la lucha por la autodeterminación y la libertad sexual.

El Activismo Digital y la Amplificación de Voces

El feminismo contemporáneo emplea las redes sociales y la organización en red para articular debates y visibilizar experiencias que históricamente fueron silenciadas por las estructuras mediáticas tradicionales; movilizaciones como el #NiUnaMenos, iniciado en Argentina en 2015 contra los femicidios, muestran la capacidad de este activismo digital feminista para masificar el rechazo social a las violencias machistas y extenderse luego a otros países de América Latina.

La digitalización permite la movilización masiva y la difusión de información sobre derechos sexuales y reproductivos, aunque también introduce riesgos como el acoso cibernético y la vigilancia digital, exigiendo el desarrollo de estrategias de seguridad y soberanía tecnológica para las activistas.

Desafíos Contemporáneos y Nuevas Resistencias

El activismo feminista del siglo XXI se enfrenta a nuevos desafíos, como el auge de la extrema derecha y de los movimientos antigénero que impulsan el retroceso de conquistas legales, la crisis climática y las políticas neoliberales que perpetúan las desigualdades. Estos fenómenos amenazan los avances logrados en materia de derechos de las mujeres y exigen nuevas formas de resistencia que combinan la calle, las redes y la defensa jurídica.

Las colectivas feministas vinculan sus demandas con la defensa del medio ambiente, la justicia social y la soberanía alimentaria, implementando tácticas de desobediencia civil y resistencia comunitaria. La perspectiva de Galindo sobre el capitalismo y las clases populares fundamenta estas nuevas alianzas que buscan la transformación estructural desde las bases sociales.

El legado de María Galindo no radica en la reproducción de sus fórmulas, sino en la inspiración que su pensamiento aporta para construir un feminismo más amplio, diverso y transformador. Su activismo, traducido al siglo XXI, se manifiesta en la lucha por la autonomía corporal, la interseccionalidad, la justicia social y la defensa de la vida en todas sus formas.