¿Qué son los Feminismos Populares según María Galindo?

María Galindo, destacada pensadora feminista boliviana, ha dedicado gran parte de su obra a analizar y definir qué son los feminismos populares. Estos no son un concepto monolítico, sino más bien un conjunto de prácticas y formas de entender el feminismo que emergen desde las experiencias de las mujeres que se encuentran en los sectores más marginados de la sociedad. No se trata de una teoría impuesta desde arriba, sino de saberes construidos colectivamente desde abajo, desde las lógicas de la comunidad y la resistencia. En esencia, los feminismos populares buscan transformar las relaciones de poder que oprimen a las mujeres, pero lo hacen desde una perspectiva profundamente arraigada en las realidades sociales, culturales y económicas de sus contextos.

A diferencia de algunos enfoques feministas más individualistas o centrados en la demanda de igualdad formal, los feminismos populares se preocupan principalmente por las necesidades concretas de las mujeres y las comunidades, buscando soluciones que aborden las causas estructurales de la opresión. Esto implica cuestionar no solo el patriarcado, sino también el capitalismo, el racismo, el clasismo y otras formas de dominación que se intersectan y se refuerzan mutuamente. Para María Galindo, estos feminismos son vitales porque representan una voz y una fuerza transformadora que a menudo se ignora en los debates feministas más convencionales.

Su reflexión es crucial para entender un feminismo que prioriza la autonomía, la justicia social y la construcción de alternativas desde la raíz, a través de la organización comunitaria y la acción colectiva. La obra de Galindo, que fundó junto a Julieta Paredes la colectiva Mujeres Creando en La Paz en 1992, une la teoría con el arte callejero y la acción política, y nos invita a repensar el feminismo como una práctica viva y en constante evolución, nutrida por la sabiduría y la experiencia de las mujeres que luchan por un mundo más justo y equitativo.

El Origen y Contexto de los Feminismos Populares

El término "feminismos populares" emerge como una crítica a las corrientes feministas que se desarrollan desde las élites académicas, desde los partidos o desde las ONG financiadas por la cooperación internacional, y que suelen responder a las preocupaciones de las mujeres de clase media y alta. María Galindo ha denunciado la "ONG-ización" del feminismo, que a menudo desconecta las demandas de los movimientos de las realidades cotidianas de la mayoría de las mujeres, especialmente de aquellas que enfrentan múltiples formas de discriminación y opresión. Los feminismos populares, por el contrario, se originan en los movimientos sociales de base, en las organizaciones comunitarias y en las luchas por la tierra, la vivienda, el trabajo y la justicia social.

Los feminismos populares en América Latina encuentran sus raíces en las experiencias de las mujeres indígenas, campesinas, obreras y migrantes, quienes históricamente han sido excluidas de los espacios de poder y de los beneficios del desarrollo. Estas mujeres han construido sus propias formas de resistencia y autoorganización —ollas comunes, comedores populares, marchas y asambleas por la tierra y la vivienda— basadas en la solidaridad, la reciprocidad y la defensa de sus territorios y culturas. Los feminismos populares se nutren de esta tradición de lucha, que no separa la opresión de género de la explotación económica ni de la dominación colonial, y buscan visibilizar y fortalecer las voces de las mujeres que han sido silenciadas por el sistema.

Características Clave de los Feminismos Populares

María Galindo destaca una serie de características que definen a los feminismos populares:

• Enfoque Comunitario: Priorizan la organización colectiva y la construcción de alternativas desde las comunidades, incluida la redistribución del trabajo de cuidados; parten de que la alimentación, la crianza y el cuidado no son un asunto privado de cada hogar, sino una responsabilidad social que exige soluciones compartidas en beneficio de todas las mujeres y de sus familias.
• Interseccionalidad: Reconocen que las mujeres experimentan la opresión de maneras diferentes según su clase social, etnia, raza, orientación sexual y otras características; la jurista Kimberlé Crenshaw dio nombre a este cruce de ejes de opresión en 1989 como interseccionalidad.
• Anticapitalismo: Cuestionan el sistema capitalista como una raíz fundamental de la desigualdad y la injusticia y lo analizan entrelazado con el patriarcado; por eso apuestan por alternativas económicas más justas y equitativas dentro de un feminismo anticapitalista que rechaza limitarse a pedir igualdad de oportunidades en el mercado.
• Descolonización: Promueven la recuperación de las culturas y saberes ancestrales de las mujeres indígenas y campesinas y luchan contra la imposición de modelos culturales occidentales. En la obra de Galindo, esta descolonización del feminismo es inseparable de la despatriarcalización: no se puede descolonizar sin despatriarcalizar, advierte, porque el poder masculino también se ejerce dentro de las propias comunidades.
• Autonomía: Priorizan la autonomía de las mujeres para tomar decisiones sobre sus propias vidas y cuerpos, sin injerencias del Estado, de los partidos, de las ONG ni de las jerarquías religiosas que pretenden tutelar sus demandas.
• Justicia Social: Buscan transformar las estructuras sociales que perpetúan la desigualdad y la opresión, articulando la lucha de género con la redistribución de la riqueza y el acceso a la tierra, la vivienda, la salud, la educación y el empleo digno para todas las personas.

La Crítica al Feminismo "De Estado"

Un aspecto fundamental de la crítica al feminismo de Estado que desarrolla María Galindo es que esa institucionalización no transforma el orden social. Con la expresión se refiere a las leyes, planes y organismos gubernamentales que promueven la igualdad formal entre mujeres y hombres, dejando intactas la desigualdad económica y la división sexual del trabajo. Aunque Galindo reconoce que algunas de estas iniciativas pueden tener efectos positivos a corto plazo, advierte que a menudo se limitan a abordar los síntomas de la desigualdad, sin atacar sus causas estructurales.

Además, argumenta que el feminismo de Estado tiende a ser despolitizado y desmovilizado, al cooptar las demandas de los movimientos feministas y convertirlas en políticas públicas gestionadas por el Estado. Esto puede llevar a la pérdida de autonomía de los movimientos sociales y a la institucionalización del feminismo como una herramienta más del aparato estatal. Para Galindo, es fundamental mantener la independencia y la capacidad de movilización de los feminismos populares para seguir luchando por una transformación social profunda.

La Relevancia Actual de los Feminismos Populares

En el contexto actual de crecientes desigualdades sociales, crisis ambientales y retrocesos en los derechos de las mujeres, los feminismos populares siguen siendo más relevantes que nunca. Su enfoque en la justicia social, la autonomía y la construcción de alternativas ofrece una perspectiva esperanzadora y empoderadora para enfrentar los desafíos del siglo XXI. Estos feminismos sirven como una herramienta vital para comprender y desafiar las formas complejas en que el poder opera y afecta a las mujeres en sus vidas cotidianas.

Los feminismos populares también son importantes porque nos recuerdan que el feminismo no es una lucha homogénea, sino un movimiento diverso y plural que debe estar abierto a la escucha y al diálogo con las diferentes voces y experiencias de las mujeres. Son un llamado a construir un feminismo más inclusivo, interseccional y transformador, que sea capaz de responder a las necesidades y aspiraciones de todas las mujeres, especialmente aquellas que han sido históricamente marginadas y oprimidas.